第九章
國家得救——非利士人被制伏。
撒上 7:10-17。
當以色列軍隊現在在米斯巴附近面對非利士軍隊時，他們的心情一定與上次神約櫃被抬上戰場時截然不同。那時他們只有神恩典同在的象徵，現在他們有了實體。那時他們的屬靈領袖是邪惡的何弗尼和非尼哈；現在他們的領袖是聖潔的撒母耳。那時他們不假思索地衝進戰場，對自己的罪漠不關心；現在他們已經承認了罪，並透過灑血獲得了赦免的確據。那時他們被虛妄的自負所膨脹；現在他們被冷靜而自信的希望所激勵。那時他們的進軍沒有禱告的聖化；現在困苦兒女的呼求已經從神忠心的僕人那裡升起。事實上，與非利士人的戰鬥，撒母耳已經在膝蓋上打贏了。沒有比這更確定的成功標記了。我們是否正在與自己纏累的罪爭戰？或者我們是否正在與周圍世界中可恥的罪惡抗爭？讓我們首先在膝蓋上打這場仗。如果我們在那裡得勝，我們就無需擔心另一場戰鬥的勝利。
就在撒母耳獻上全燔祭時，非利士人前來攻擊以色列。那天，天地之間有一道看不見的梯子，神的使者像雅各在伯特利異象中那樣，在梯子上上去下來。全燔祭的煙將百姓的認罪與痛悔、他們對神贖罪方法的倚靠，以及他們對神赦免與祝福的祈求，帶到了神面前。神用以向非利士人發出的巨大雷聲，將神的回答與所需的幫助帶了下來。沒有必要假設雷聲是超自然的。這是常見現象的一個例子，一種自然的力被用作對禱告的回答。似乎發生了這樣的事：一場猛烈的雷雨在東邊稍遠處聚集，現在爆發了，可能伴隨著強風，迎面吹向那些正沿著高地向米斯巴進攻的非利士人。無法面對如此恐怖的自然戰爭，非利士人轉過身去，背對著風暴。以色列人受到的困擾很小，因為風暴從他們背後吹來，反而增強了他們的力量，他們衝向困窘的敵人，像風前的煙一樣驅散了他們。這就像往日一樣——神興起，祂的仇敵四散，恨祂的人也從祂面前逃跑。非利士人畏縮的風暴，就像引導以色列人穿過曠野的火柱。耶和華仍然是以色列的神；雅各的神再次成為他的避難所。
我們說過，這場雷雨可能完全是一種自然現象。是自然的，但並非偶然。雖然是自然的，但它是神對撒母耳禱告的回答。但這怎麼可能呢？如果這是一場自然風暴，如果它是自然規律、大氣條件運作的結果，而這些運作是固定且確定的，那麼無論撒母耳是否禱告，它都必然會發生。毫無疑問。但自然規律是固定且確定的，其運作是明確且有規律的這一事實，恰恰使偉大的護理之主能夠在自然的事物進程中利用它們，以達到回答禱告的目的。因為這個事實，即自然規律的一致性，使全能者——祂從起初就看見並規劃了結局——能夠制定一個全面的護理計劃，這計劃不僅能在祂的時間和方式下產生最終結果，而且能使每一個中間結果都精確地按照祂所設計和渴望的方式產生。「神從創世以來，顯明祂的一切作為。」現在，如果神調整了護理計劃，使得整體的最終結果能奇妙地完成祂宏大的設計，祂難道不能、難道不必須調整它，使得每一個中間部分都能產生某種中間設計嗎？只有那些對全知全能持有不配觀念的人才會懷疑這一點。當然，如果存在普遍的護理，就必然存在特殊的護理。如果神引導整體，祂也必然引導部分。計劃的每一部分都必須按照祂的計劃發生，從而成為實現祂某些應許的手段。
讓我們將這一觀點應用於禱告的問題上。所有真正的禱告都是聖靈在人心靈中動工的果子。神所回答的所有禱告，都是神所啟示的禱告。撒母耳的禱告是神所啟示的禱告。在偉大的護理計劃中，包含在適當時刻實現撒母耳禱告的預備，還有什麼比這更合理的呢？我們可以肯定，雷雨是一種自然現象。但它在那個時刻發生，是神在起初所規劃的偉大護理計劃的一部分，它被規劃在那時發生，以便作為對撒母耳禱告的回答。因此，這是一個透過自然原因帶來的對禱告的回答。關於它唯一奇蹟的地方，在於它構成了那個最奇妙的計劃——神聖護理計劃——的一部分，這是計劃中在撒母耳禱告後要付諸實施的一部分。如果「超自然」一詞可以恰當地應用於那個作為自然規律、神的一切護理、以及人的一切作為與思想之總和與實質的計劃，那麼這就是一個奇蹟；但如果不是，它就是一個自然效應。
記住這些真理很重要，因為許多人有一種印象，認為對外在結果的禱告若沒有奇蹟就無法得到回答，並且認為假設禱告所涉及的眾多奇蹟每天都會發生是不合理的。如果一個病人為健康禱告，回答必然是奇蹟嗎？不；因為回答可能透過純粹的自然原因而來。他被引導去見一位高明的醫生；他使用了正確的藥物；他接受了治療，使身體自然的恢復能力得到了充分發揮。引導他禱告的神，預見了這個禱告，並在最初的護理計劃中規劃了透過自然原因來實現回答。我們並不否認禱告可以透過超自然的方式得到回答。我們不會斷言超自然醫治這樣的事情是不存在的。但最有用的是，人們應該持有這樣的觀念：這種禱告通常是透過自然手段得到回答的。由於不注意這一點，人們往往無法察覺禱告已經得到了回答。你在踏上旅程之前，為保護和安全抵達目的地而禱告。你得到了你所求的——你安全地完成了旅程。但你可能會說：「無論我是否為此禱告，結果都是一樣的。我曾進行過忘記禱告的旅程，也沒有發生什麼壞事。我的一些同伴，我相信他們也沒有為安全禱告，但他們也和我一樣得到了照顧。」但這些是詭辯的論點。你應該感覺到，你所禱告的旅程中的安全，儘管只是透過自然原因的運作，也同樣歸功於神，就好像你經歷了千鈞一髮的脫險一樣。你應該心存感激，在那些你沒有為安全禱告的情況下，神仍然顧念你習慣性的心態，你對祂習慣性的信靠，儘管你在這些時候並沒有特別地操練它。讓手段盡可能自然吧——對於有眼睛能看見的人來說，神的手在其中是一樣的。
但回到以色列人和非利士人的問題上。非利士人的失敗是非常徹底的。風暴過後，以色列人攻擊他們，他們不僅沒有試圖重整旗鼓，而且再也沒有進入以色列的境界，在撒母耳的日子，耶和華的手攻擊他們。除此之外，非利士人所奪取的所有屬於以色列的城市和土地現在都歸還了。以色列獲得的另一個憐憫是「以色列與亞摩利人之間有和平」——這裡的亞摩利人很可能代表了所有居住在以色列境內或周圍的原住民的殘餘。神對摩西所說的那些應許現在實現了：「從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲，都必驚恐、戰兢。」（申2:25）。「必無一人能在你們面前站立得住；因為耶和華你們的神，照祂所應許你們的，必使懼怕、驚恐臨到你們所踏之地的居民。」神在他們中間，神的大能是不可抗拒且壓倒性的，這一點顯而易見，以至於他們的敵人害怕攻擊他們。
對以色列敵人所造成的這種印象，在某種程度上對應於敬畏神的人有時對一個原本不敬虔的群體所產生的道德影響。所羅門之歌中的圖畫——「那向外觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」——甚至將一種可怕的力量歸於美麗的新娘，這種力量在字面意義上並不適合這樣的圖畫，但在比喻意義上卻非常合適。無論敬虔人的生命與品格在哪裡讓人想起神，無論神的形象在哪裡清晰可見，無論神同在的結果在哪裡清晰可見，那裡就傳達了超自然力量的觀念，並感受到了一種令人敬畏的影響。在喬納森·愛德華茲時代北安普頓的大復興中，公開的罪惡形式被完全制止了。每當在一個群體中，神的同在被強烈地意識到時，酒館就會空無一人，賭桌就會被遺棄，因為人們感受到了祂莊嚴的威嚴。但願所有神僕人的品格與生活都能如此真正地像神，以至於他們在群體中的存在，就能對惡人產生一種制伏與約束的影響！
還有兩點需要注意：撒母耳為紀念這次奇妙的神聖干預所採取的步驟；以及關於這位先知在擔任以色列士師期間的職責與活動的記載。
「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：『到如今耶和華都幫助我們。』」
善的位置不詳。但它一定非常靠近非利士人失敗的地點——也許它就是那次失敗發生的地點。在這種情況下，撒母耳的石頭將矗立在兩場戰鬥場景的中間：他在米斯巴膝蓋上贏得的戰鬥，以及以色列人在被雷雨弄得士氣低落的非利士人身上取得勝利的戰鬥。
「到如今耶和華都幫助我們。」這段銘文的特徵在於「到如今」這個詞。毫無疑問，這是對在那段困難時期所獲得的特殊幫助的見證；這是對那種幫助的感恩承認；這是一座永恆的紀念碑，用以延續對它的記憶。但它不僅如此，遠不止於此。「到如今」一詞表示一系列、一連串相似的憐憫，一種不間斷的神聖干預與神聖拯救的繼承。這段銘文的特殊目的是將目前的拯救與過去的一切連結起來，並作為對一位守約之神持久信實與憐憫的見證。但考慮到當時的情況，這段銘文難道沒有什麼奇怪之處嗎？撒母耳難道能忘記示羅那悲慘的一天嗎——從軍隊回來報信的使者那種困惑、恐懼的神情，他的消息所引起的驚慌，以利那令人毛骨悚然的恐怖與悲慘的死亡，非尼哈妻子那感人的死亡，以及她似乎非常恰當地給她嬰兒起的那個悲傷的名字？那像是神在記念他們嗎？或者撒母耳是否忘記了勝利的非利士人不久後如何像猛獸一樣衝向示羅，掠奪、破壞、屠殺，直到沒有什麼剩下的東西來證明「以迦博」這個名字的合理性？撒母耳怎麼能把那一章從歷史中抹去呢？或者他怎麼能在回憶起那一章時說：「到如今耶和華都幫助我們」？
撒母耳對這一切都考慮得很周全。即使在示羅的荒涼中，耶和華也在幫助他們。祂在幫助他們認識自己，幫助他們認識自己的罪，並幫助他們認識罪的苦果與悲慘懲罰。祂在幫助他們實現祂呼召他們所要達到的偉大目標——保持對真神的認識與對祂敬拜的實踐，直到偉大應許實現的那一天——直到那位萬族都要因祂得福的救主降臨。撒母耳對國家榮耀的構想是宏大且屬靈的。國家的真正榮耀在於履行神將其納入與祂立約關係中的職能。任何幫助他們做到這一點的事物都是祝福，都是主記念他們的標記。撒母耳「到如今」所指的長鏈中的環節並不都是同一種類型的。有些是以憐憫的形式出現，許多是以管教的形式出現。因為以色列被呼召的職能越高，就越需要管教。銀器被賦予的目的地越高，銀子就越需要純淨，因此就越需要頻繁地經過熔爐。以色列的目的地是所能想像到的最高目的地。所以撒母耳不僅為繁榮的季節感恩，也為挫折與管教感恩。
那些對神的信實與愛充滿信心，能以同樣的眼光看待祂作為的人是有福的！那些在特殊憐憫臨到時，認為值得用某種特殊紀念物來紀念，但又能將他們的一生都納入感恩的紀念中，並將喜樂與悲傷同樣歸入他們「到如今」之下的人是有福的！這並不是說悲傷對他們來說比對別人來說更少悲傷；這並不是說物質的損失帶來的困擾更少，或者喪親之痛的穿透力更弱；而是說這一切都被視為包含在那個恩典計劃中，正如使徒所言，其最終的圓滿是「將她獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病」。無論是在個人生活中，還是在教會與國家生活中，思考神那個憐憫與管教結合，但都帶有恩典目的的計劃，對我們來說都是有益的！值得注意的是，聖經中多少次用這個思想擦乾了眼淚。錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我」，卻得到保證：「看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」拉結為兒女哀哭，不肯受安慰，卻得到這樣的勸勉：「禁止你的聲音不要哀哭，止住你的眼淚，因你所作的工必有賞賜，耶和華說，他們必從敵國歸回。」「不要哭，」我們的主對拿因城的婦人說；祂復活後的第一句話是：「婦人，為什麼哭？」儘管這個世界是眼淚之谷，但從上面傳來了一種恩典的影響來擦乾它們；向錫安進軍的步伐中帶有一種凱旋隊伍的氣息，因為「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」
我們還需要注意本章的結尾經文（撒上 7:15-17），它們描繪了撒母耳公共生活的一幅小圖畫。他一生作以色列的士師。士師的職分有兩個領域，外在的和內在的。在外在方面，它涉及百姓受外敵壓迫，士師成為百姓的拯救者。但在這個意義上，現在撒母耳已經沒什麼可做的了，特別是在掃羅登基之後。士師似乎也必須處理司法行政，以及維護國家的和平與普遍福利。很自然地可以推測，撒母耳會深切關注向百姓灌輸神呼召他們的目的，以及祂賜給他們的律法與約的正確觀點。據說他巡行的三個地方：伯特利、吉甲和米斯巴，彼此相距不遠，都位於便雅憫和猶大支派中——在後來構成兩支派王國的那部分土地上。在這三個地方之外，還必須加上同樣在附近、他家所在的拉瑪。他在這個地方為耶和華築了一座壇。
這是否與會幕有關，我們不得而知。我們知道在大衛流浪期間，「神的殿」在挪伯（參撒上 21:1 和太 12:4），但我們沒有任何資料顯示它何時被搬到那裡。我們只能說，撒母耳的壇必然是敬拜神的一個可見紀念碑，是對百姓在任何時候可能被吸引去的任何偶像崇拜儀式的莊嚴抗議。
撒母耳就這樣度過了他的一生，就像他所預表的那位一樣，「總是以父的事為念」。一個無私的人，沒有自己的利益，對事奉神和公共福利充滿熱忱；可能在家裡的時間太少，對孩子的管教太少，因此最終處於一個痛苦的境地，即「他的兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直」（撒上 8:1）。撒母耳獲得了聖潔、與神交通和神聖影響力的最高聲譽，這在聖經的各處經文中都很明顯。在詩篇 99:6 中，他與摩西和亞倫並列，作為在神面前有影響力的人——「他們求告耶和華，祂就應允他們」。在耶利米書 15:1 中，他的名字僅與摩西並列，作為強有力的代求者，「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓」。他母親的奉獻行動得到了奇妙的實現。撒母耳作為希伯來傑出人物中最優秀、最純潔的一位脫穎而出。他的名字成為所有正直、純潔和像神之事的永恆象徵。他品格的無聲影響力是以色列的一股巨大力量，激發了許多年輕心靈的神聖敬畏，並使嘲諷者的輕浮傲慢沉默。母親們，哈拿將她的兒子奉獻給主，難道做得不好、不高尚嗎？兒子和女兒們，這難道不是一種高尚而光榮的生活嗎？那麼你們也去照樣行吧。願神喜悅激勵許多心靈投身於這項事奉；這項事奉，儘管有其所有的困難，卻是最高尚、最尊貴的；它為進入下一個存在階段留下了一個如此蒙福的歡迎：「好，你這又良善又忠心的僕人；可以進來享受你主人的快樂。」
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1. 「我們說過，這場雷雨可能完全是一種自然現象。是自然的，但並非偶然。雖然是自然的，但它是神對撒母耳禱告的回答。」：本段反映了神學上對於「神蹟與自然律」的調和立場，傾向於將神蹟視為神在自然律之內的特殊護理（Special Providence）；其他宗派如部分強調神蹟為「違反或超越自然律」的觀點，則可能主張神蹟必須是自然律無法解釋的超自然干預。